Сію, вію, посіваю,
З Новим роком вас вітаю!
Сійся, родися, жито-пшениця,
Жито-пшениця, усяка пашниця!
На щастя, на здоров’я, на Новий рік!
Щоб уродило краще, ніж торік!
Коноплі під стелю. а льон по коліна,
Щоб у вас, хрещених, голова не боліла!
Каждая семья ежегодно слышит подобные поздравления из уст мальчишек, которые на рассвете в праздник Василия или старый Новый год 14 января бегают по соседям посевать в домах. К сожалению, в последнее время всё меньше и меньше таких мальчишек с пакетиками зерна бегает от дома к дому, – возможно, лень утром встать, или стесняются (и это странно, откуда такой стыд берётся), или родители не научили желать другим людям добра и достатка, возможно, другая причина, кто знает… Есть и обратная сторона неохоты – хозяева не очень желают впускать мальчишек-посевальщиков, – это же в доме или квартире везде будет зерно, которое нужно будет подметать, а потом не знать, куда его девать, а это лишние хлопоты… И такие мысли бывают.
А когда-то наши прадеды целый год ожидали этих маленьких посевальщиков (а посевать разрешалось только мальчикам и только рожью, реже пшеницей – гречку, рис, пшено, даже ячмень или овёс для этой цели нельзя было брать). Ведь слово «рожь» содержит в себе глубокий смысл – «жито» (рожь) от «жить», «жизнь». Из одного зерна произрастает колосок, в котором десятки зёрнышек, а это хлеб, а хлеб для человеческого существования – главная пища.
Да и весь наш украинский народ от деда-прадеда – земледельцы-хлеборобы, а забота об урожае – насущная ежедневная забота каждого земледельца. Поэтому и заботились о земельке святой и о хлебе насущном, потому и жили с весны до осени, с осени до весны с мыслями о своевременном посеве озимых или яровых (как говорит поговорка «Посієш вчасно, то вродить рясно»), об удачном начале и завершении жатвы, потому и просили Бога о содействии и помощи, о дождях своевременных и обильных, о солнце тёплом и ласковом, о снеге высоком и глубоком, чтобы густой периной покрывал земельку, ибо «Много снега – много хлеба».
Из глубины дохристианских верований дошли до нас календарно-обрядовые действа каждого времени года, связанные с призывом сил природы к благоприятным условиям для урожая. Это и праздник первой борозды, и первого сева, и зажинки, и обжинки со «спасовой бородой», и первый выгон скота на пастбище, и праздник выхода овцеводов в долины в Карпатах.
Мудрый украинский народ, впоследствии познавший Бога и органично принявший христианство, отвечавшее по своей сущности сердечности (кордоцентризму), трудолюбию, гостеприимству, благочестию наших предков, каждый свой шаг земледельца, труженика сверял по церковному календарю, чтил святых и праведных людей, которые «отвечали» за ту или иную работу (к примеру, покровителем пчеловодов является святой Алексей, кузнецов – святые Кузьма (Косма) и Демьян (Дамиан)…).
В пословицах, поговорках, приметах, предсказаниях погоды и т.д. зафиксированы убеждения, мысли, верования и соответствующие трудовые действия народа, составляющие своеобразный народный календарь-прогностик и агрокалендарь.
Праздники Первой (28 августа) и Второй Пречистой (21 сентября) наши предки связывали с культом души и тела. В это время люди заканчивали главные работы в поле, на огороде. С этого дня можно было засылать старост к девушкам. С Покровы (14 октября) справляли свадьбы, продолжавшиеся до “пилипівських заговин” (28 ноября). К Ивану Богослову (9 октября) завершались все полевые работы. С праздником Дмитрия (8 ноября) связаны заключительные ритуалы животноводов. С этого дня домашних животных уже не выгоняли на пастбища. На Кузьму и Демьяна (14 ноября) чтили кузнецов.
Каждая хозяйка знала, что «огурцы сей на Юрия (6 мая), а помидоры высаживай на Николая (22 мая)». Каждый хозяин четко знал, что от Введения (4 декабря) до Благовещенья (7 апреля) нельзя беспокоить землю, потому что она «засыпает на зиму», а «Кто не посеял (озимину) до Честного Креста (27 сентября), тот не стоит собачьего хвоста», «Кто не посеял (озимину) к Ивану Богослову (9 октября), тот не стоит хорошего слова» (есть ещё весной Иоанн Богослов (21 мая), поэтому эта поговорка актуальна и для посева яровых).
Возвращаясь к новогодним посевальщикам, задаёмся вопросом: почему же это «посевают» зимой, в январе, когда земля мёрзлая, она же «покоится», как в неё сеять? А объясняется всё очень просто. Наши предки отмечали начало новолетия, нового года по-разному – и осенью, и весной. Что касается нового года зимой, 1 января, то историю о реформах Петра I знают все. Эта личность принесла много бед нашему свободолюбивому украинскому народу, однако именно его «нововведения» на территории Украины существуют до сих пор – Новый год с ёлкой, хотя украинцы традиционно ставили на Новый год вишню, а ещё символом прадерева мира у украинцев был Дидух – сноп ржи и пшеницы, а ёлку украинцы украшали к Рождеству ещё за семь веков до реформ.
По исследованиям известных украинских (на территории Украины и в диаспоре) этнографов, фольклористов, краеведов, народоведов Олексы Духновича, Степана Килимника, Олексы Воропая, Василия Скуратовского и многих других, украинцы встречали Новый земледельческий год в… марте – 1 марта по новому календарю), или же 14 марта по старому стилю (юлианскому календарю, который «отставал» на две недели), поэтому и имеем сегодня даты и по новому, и по старому стилю (14 марта – Евдокии, как говорит народная примета, «на Евдохи воды по боки» – начинаются весенние наводнения). Итак, вполне естественно было «засевать» дом, двор весной, в первый день Нового года, желая хозяевам хорошего урожая на новый год. Именно этот обряд и перенёсся на зиму, когда новолетие начинаем в январе (1 по новому стилю, а 14 – по старому, поэтому и название такое интересное – старый Новый год).
Именно поэтому имеем глубинный отголосок древних, ещё дохристианских верований, богатую сокровищницу песен, поздравлений, обрядов Щедрого вечера (13 января по старому стилю). Именно поэтому в щедровках («щедровка» от «щедровать» – желать хозяевам щедрого богатого урожая на новый год), ласточка прилетает и щебечет, или седо-рябая кукушечка все сады облетает… Итак, щедровки – это давняя весенне-новогодняя обрядовая песня.
Да и в колядках, особенно древних, являющихся также новогодними обрядовыми песнями, можем услышать упоминания о севе, пахоте и прославлении одной из самых важных добродетелей украинцев – трудолюбия.
А сегодня нашу щедровку о ласточке (шедевр народного творчества на четыре нотки в обработке гениального Николая Леонтовича) весь мир поёт как рождественскую песню, она стала музыкальным символом Рождества. И эта новая трансформация не может не радовать сердце и чувства каждого украинца!
Интересно объяснение словосочетания «щедрик-ведрик» в щедровках. Известный украинский языковед Александр Потебня доказывает, что значение этого сочетания по содержанию соответствует выражению «Двай, Боже!», а слово «ведрик» происходит от старославянского «вёдро» – ясная и тёплая погода. В русском языке есть выражение «вёдро-небо», означающее «ясное небо». Следовательно, щедровальщики словами «щедрик-ведрик» желают хозяевам ясного неба над головами, ласковой погоды, способствующей земледельческому труду и росту растений.
Ну а к «щедрику-ведрику» дети-щедровальщики просили вареник. Тоже интересный символ… Луны, потому что и по форме её напоминает. Дохристианские верования доносят нам культ божества Месяца-Василия (с древнеармянского Уациля), и сам праздник Щедрого вечера был праздником рождения нового Месяца (новолуние), Щедрого Бога, Небесного Коваля, сбросившего с неба нашим предкам-земледельцам золотой плуг Ориона и борону (созвездие Кассиопеи) для работы на земле.
А известный обряд «вождения козы» на Щедрый вечер (на ровенском Полесье говорят «щедруха») 13 января (Меланки) в канун Нового года 14 января (Василия) содержит также древние верования наших предков.
Коза символизирует само божество – Луна (Луна-Коза) и является её земным тотемом, своеобразным «посредником» и стимулятором плодородия. «Де коза ходить, там жито родить, де не буває, там вилягає, де коза ногою, там жито копою, де коза туп-туп, там жита сім куп» – поётся в обрядовых песнях. Козу «застрелили» в ушко, она «умирает», затем «оживает» после того, как хозяин выносит угощение щедровальщикам. Это символическое действие объясняет тайну трансформации хлеба: зерно-колос-зерно. Зерно, попадая в землю, должно «умереть», чтобы потом «ожить», взойти, дать колос. Этому должна помочь коза (на ровенском Полесье водили коня, присутствуют в этих обрядах также и медведь, и вол как символы плодородия и неисчерпаемости жизненных сил). А ещё на Щедрый вечер ватаги меланкарей (мальчишеских групп) обязательно имели в своём составе «пахаря», который чепыгами от плужка, в который была «запряжена» коза, конь, или даже два медведя, «прокладывал» во дворе хозяина символическую первую борозду, и пел соответствующую песню, а «сеятель» засевал эту борозду зерном.
Ну а Меланка – Весна-Маяна, по давним верованиям украинцев, дочь богини Земли-Лады, мила всему миру, потому что украсила землю цветами, «замаяла» травами. Она на земле то ищет селезня, которого потеряла, то идёт к Василию и носит ему поесть, а Василий плужком пашет и рожь сеет, «за ним рожь эта зеленеет»…
Конечно, именно из-за языческой символики и верования, христианская церковь негативно относится к этим обрядам, однако они являются составляющей нашей огромной уникальной культуры и направлены по своей сути на добро, доброжелательность и любовь к ближнему, показывают нам, какое значение для древних украинцев имел труд на земле-кормилице и забота об урожае. Видим, как имена языческих божеств забылись и трансформировались в имена святых мучеников и отцов христианской церкви, ведь именно в эти дни поминаем св. Меланию Римлянку, Василия Великого, и сегодня христиане-украинцы всю надежду на урожай плодов земных возлагают на Единого Господа и на труд своих собственных рук. А внимательный исследователь в этих верованиях и действиях отчётливо увидит присутствие Бога и мудрость Святого писания.
Да и обрядовое блюдо кутья на все три святых вечера (Свят-вечер, или Богатая кутья, потому что постная, а к ней 12 постных блюд 6 января накануне Рождества, Щедрый вечер или Щедрая кутья, потому что не постная, с маслом, а к ней стол с пирогами, колбасой на Меланку 13 января, накануне старого Нового года, на Василия, и Свят-вечер, или Голодная постная кутья, 18 января перед Крещением) – это ещё дохристианское обрядовое блюдо из пшеницы – как символ благодарности, жертвоприношение земле за урожай хлеба, а компот – благодарность за плоды сада. Сегодня церковь благословляет эти кушанья и напитки как благодарение Господу за урожай плодов земных, потому что и земля создана Богом, и родит она по воле Божьей.
Ну а в ночь новогоднюю на Василия (с 13 на 14 января) не следовало никому спать, а каждая мама, которая имела сынишку, готовила ржаное зерно и просила сына на рассвете к восходу солнца засеять собственное жильё, а потом бежать к соседям, родным, близким посевать и поздравлять во благо. И несли мальчики это зерно не в сумочке или пакете, а в новой, специально для этого обряда сшитой или сплетённой… перчатке, которую привязывали к поясу.
Почему мальчики? Ибо предназначение мужского пола сеять, а женского – рожать, (поэтому, кстати, хлеб на полотенце, как символ гостеприимства и плодородия, готового плода, должна вручать девушка или женщина). А мальчик является символом всего лучшего – чистоты, невинности, надежды, любви. Поэтому по верованиям праукраинцев, именно мальчики должны первыми в новом году переступить порог дома, засеять, тогда и будет лад в хозяйстве весь год, если же в дом войдёт («сунется») девушка или женщина, или, не дай Бог, баба старая, – жди беды, потому и бабы в этот день старались не ходить по соседям, чтобы не навлечь осуждение.
Ну и почему зерно насыпали в перчатку? Потому что перчатка – двойник человеческой ладони, которая является одной из первоначальных форм вместилища. Считается, что когда что-то передаётся из рук в руки, тогда «рождается» ритуальное, сокровенное (вспомним символическое значение рукопожатия при встрече или прощании – знак того, что у меня нет в ладонях того, что может тебе навредить. А ещё ладонь – это рука, «инструмент» трудолюбивого хозяина. (А зерно с пола подметали и давали курам, чтобы хорошо неслись в новом году).
Жаль, жаль, что сегодня это глубокое, глубинное содержание и символизм обряда посевания утрачены, но, к счастью, об этом можно прочитать, ведь исследователи-этнографы оставили нам в записях бесценные народные сокровища, и по желанию, каждая семья может научить своих детей колядовать, щедровать, мальчиков посевать и поздравлять, и возродить эти замечательные ритуалы. Ибо всё в этом мире создано Богом гармонично, и когда мы осознаём, что жизнь украинского хозяина неразрывно связана с трудом, и трудом на земле-кормилице, тогда и кутья из зерна нового урожая пшеницы, и сноп-Дидух в углу (первый зажинковый) или последний обжиночный сноп), который хозяин вносит в горницу на Сочельник перед Рождеством и на Щедрый вечер со словами «Несу злато, чтоб весь год жили богато», наполнятся новым содержанием и осознанием причастности к сотрудничеству с нашим Творцом в этой земной трудной жизни и исполнят надеждой на жизнь в вечности, ибо «что посеешь, то и пожнёшь», говорит народная мудрость, а Священное Писание провозглашает: «Кто щедро будет сеять, тот будет щедро жать». И речь здесь как о материальном, так и о духовном зерне.
(В статье использованы исследования Степана Килимника, Олексы Воропая, Василия Скуратовского, Галины Довженко, Наталии Заглады, Александра Потебни)
Татьяна Михасюк,
член Клуба Органического Земледелия
с. Александрия Ровенского р-на
